佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
在《金刚经》中，有一段经文常常让读者感到困惑：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这段经文看似自相矛盾，实则蕴含着深刻的佛学智慧。今天，我们就来探讨这句话的真正含义。
从经文文本来看，貌似是有一些逻辑矛盾：既然佛陀告诉了须菩提，要度化所有众生入无余涅槃。这个工作做了之后，佛又说，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这不是自相矛盾吗？佛陀接下来又说了没有真的灭度的原因：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 对于这段文章，可能很容易产生这样的误解：菩萨发愿要度化众生，佛说其实你度化不了，不仅你没度众生，你连菩萨的资格都不配。
笔者认为这样的误解，其实与佛经的惜字如金有关，经文省略了很多逻辑上的过渡词，致使我们在阅读时往往遇到障碍，即便是名家对于佛经的注解往往也是众说纷纭。
其实这段经文的逻辑应该是这样的：佛说菩萨应该度化众生入无余涅槃，但是如果在度化之前先把众生分门别类，分了三六九等，有了这个分别心，在实质上你是无法真的度化众生的，因为真正的菩萨是不能够有分别心的，对于度化这件事也不应有执着心。
为了更好地理解这一点，我们可以类比一个老师教化孩子的场景：一位老师发愿说他要教化天下所有的孩子，无论这些孩子是聪明的还是愚笨的，健康的还是残疾的，无论是领导的孩子，还是普通人的孩子。其实这位老师是没办法教化好这些孩子的。因为从实质上讲，这些孩子其实是没有本质区别的，只是老师作为成年人的分别心强加给他们的名头。一旦老师有了这个分别心（住相），一旦有了我要教化的执念（我执），他就注定无法真的教化这些孩子了，因为他的境界根本不能称为真正意义上老师。
总结起来，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”传达了以下两个重要法义：
1.众生的空性
佛教认为，众生都是虚妄不实的妄想心所现。众生的形态和境界多种多样，如卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想非无想等。这些众生都是因缘和合而生，没有固定的自性。所以不应执着于众生的相。
2.灭度的虚幻性
“灭度”是指使众生入于不生不灭的境界，即无余涅槃。虽然菩萨发愿度化无量无数无边的众生，但实际上这些众生本身是空性的，没有固定的实体。所以，虽然菩萨在形式上度化了众生，但度化本身有了执着心（我执）和对于众生空性的认识不足带来的分别心，所以灭度就不是真的灭度。
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